Quisiera compartir algo que lei hace mucho tiempo pero que todavía resuena en mi cabeza. Palabras del maestro Taisen Deshimaru y palabras del maestro Kodo Sawaki. Prefiero no hacer comentarios y que cada uno saque los suyos propios. Esta frase para mí, fue punto de inflexión en mi vida "la universidad no es el dojo", no se debe usar el intelecto para entrenar, ni siquiera hay que intentar razonarlo, sólo entrenar , sólo practicar día a día; hace años que mi maestro Pedro Alarcón me decía algo muy parecido. Os dejo con las palabras del maestro Deshimaru, pocas palabras pero muy concentradas.
Maestro Kodo Sawaki
(1880 - 1965)
(...y su alumno) Maestro Taisen Deshimaru
(1914-1982)
Antes de la Segunda Guerra Mundial, el Maestro Zen Kodo Sawaki daba conferencias a los más grandes maestros de artes marciales, a las más altas autoridades del Budo. En occidente, diferenciamos artes marciales y artes de la guerra; pero en japonés es: la Vía.En sus conferencias, Kodo Sawaki decía que el Zen y las Artes Marciales tienen el mismo sabor y que están en unidad. En el Zen, como en las artes marciales, el entrenamiento cuenta mucho. Mucha gente me ha preguntado: "¿Cuánto tiempo hay que entrenarse? ¿Durante cuántos años tengo que hacer zazen?". Yo respondo: "Hasta la muerte". Entonces mis interlocutores ya no se quedan satisfechos. Los Europeos quieren aprender rápidamente, algunos incluso en un día. "He venido una vez y he comprendido", ¡dicen ellos! Pero el dojo es diferente de la universidad.También en el Budo hay que continuar hasta la muerte
Bufu Ikkan"Zen y Artes Marciales"Taisen Deshimaru
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La premisa de que el Budô es un compromiso de por vida, está clara y quien no la comparta va mal encaminado. Pero con todo los respetos permitaseme no compartir el parrafo... "no se debe usar el intelecto para entrenar, ni siquiera hay que intentar razonarlo, sólo entrenar2 creo que o está mal expresada la intención real de texto o sencillamente pensar tal cosa es un error. El Kuden, por poner un ejemplo es una transmisión que necesita del intelecto. Si algo nos diferencia de los animales es la capaciadad de razonar, de usar de forma eficaz nuestro intelecto y aplicarlo a TODAS las facetas de nuestra vida incluido el Budô.
ResponderEliminarEs mi opinión personal. Sôke nos dice que "no pienses durante el entrenamiento" y la gente lo aplica tan conceptualmente que deja simplemente de pensar. Sôke nos anima a pensar antes y despues de una acción e incluso durante la acción pero nos pide que no seamos esclavos de nuestros pensamientos, sino que ellos sean una parte mas del todo y no el centro de nuestra practica.
He leido el libro de Taisen Deshimaru, ese y otros, y creo que nos ofrece una imagen clara del modo de sentir y actur de los occidentales, velocidad, prisas y precipitación en contra opocición al modo de ver y sentir japones u oriental. Hay una frase popular que dice: "la precipitación es la madre del infortunio". Creo que la frase: "Los Europeos quieren aprender rápidamente, algunos incluso en un día. "He venido una vez y he comprendido", ¡dicen ellos! Pero el dojo es diferente de la universidad" simplemente nos recuerda que la universidad es un tiempo finito de nuestras vidas y que el Budô es algo que perdura o sigue con nosotros hasta "el otro lado" como dice mi amigo Daniel Hernandez de Argentina. Pero cuando termina la universidad nuestra profesión va con nosotros hasta la vejez o la muerte (un medico no deja nunca de estudiar y de precticar su profesión día tras día, no se diferencia en lo esencial de quien practica Budô).
Siento el "ladrillo" de comentario pero creo que es un tema muy interesante.
Un abrazo
Elias Canal, un alumno del Sôke
Bujinkan Asturias
Gracias, Elias, por tu aportación (ya sabes que me encantan tus "ladrillos" xDDD; todo un honor que todo un shihan participe y nos ilumine (me incluyo).
ResponderEliminarEn cuanto a mi comentario, quizás no se entienda la esencia del mensaje. Creo que has dicho más o menos lo mismo que quería decir yo.
Quiero decir, que en mi opinión, es un error querer memorizar meticulosamente las técnicas que hacemos, el mejor que las aprenda el subconsciente. El problema es que nos han (me incluyo) educado a mentalizarlo todo, esquematizarlo todo. Yo prefiero que mis alumnos no piensen en nada cuando entrenen, que sea un sentimiento el que te mueve y no un razonamiento. No me imagino a un guerrero en medio de un combate pensando en qué técnica elegir o si el omote gyaku era con la derecha o cosas así. No es que no se piense, sino que se piensa tanto que no hay ideas a las que agarrarse, se actúa sin más. Creo que hay que aprender a dejar de pensar con la cabeza y sentir con el todo. Tener esa fe en uno mismo y equilibrar la mente, no en un 90%, sino que se disuelva en el shingitai, vivir el mushin, al menos apuntar a ello. Quizás esté equivocado pero es lo que siento como real.
En mi opinión, el comentario de la universidad viene a esto, a que todo lo que "se aprende estudiando (intelectualizado)" es lo que sirve en esta sociedad, títulos, titulitis, muuuuucha teoría, práctica cero. Yo siento que esto casi que no sirve para nada. Sería como querer aprender a tocar la guitarra por fascículos y nunca haber tocado una. Por supuesto que razonar es importante, al igual que sentir, pero esta sociedad nos induce a sólo "pensar y pensar", creo que existen otras formas de pensar que no sólo se practican con el cerebro, sino con todo el ser, y para eso, el pensamiento es un lastre imposible de cargar (en mi opinión).
Gracias otra vez, Elías, por tus sabias palabras. Un fuerte abrazo.