SHIKIN HARAMITSU DAIKOMYO

La semana pasada, estuve explicando en el dojo, el porqué del saludo inicial y final que realizamos en cada entrenamiento. Para el practicante novato -y no tan novato- puede resultar desconcertante, extraño, irrelevante (e incluso gracioso) por puro desconocimiento. Son rituales completamente ajenos a nuestra cultura occidental. Lo primero es saber qué significa, porqué lo hacemos y el sentimiento que experimentamos, sólo así podremos llegar a hacerlo parte de nosotros mismos y "vivirlo". Se dice que esta frase fue trasmitida por Takamatsu Sensei a Hatsumi Sensei, y que pertenece al linaje de los Sôke de la Bujinkan.

• SHIKIN: se refiere a la sensación y armonía percibida por el oído y el corazón. Desde el oído llegamos a la percepción de la vibración del sonido, despertando ciertas sensaciones a un nivel muy sutil de Armonía, en un estado de consciencia entre las polaridades opuestas (In-Yo, Yin-Yang, Sol-Luna, Hombre-Mujer, Felicidad-Tristeza) se puede percibir la totalidad de las cosas rompiendo la visión dualista para llegar a la realidad última del Universo.
• HARAMITSU: es la versión/transcripción japonesa del sánscrito Paramita (Cruzar a la otra orilla). Es uno de los medios para llegar a través de seis disciplinas a un estado llamado Satori (iluminación) yendo mas allá de la Vida y la Muerte. Las seis disciplinas son: Ofrenda, Moralidad, Paciencia, Esfuerzo, Concentración y Juicio Correcto (sabiduría - Prajn). La idea de Hatsumi Sensei promueve la Sinceridad, la Lealtad y la Honestidad en las Artes Marciales Bujinkan Dojo y esto lo hace extensible al resto de nuestras actividades. En Japón las semanas de Higan en primavera y otoño es cuando más se hace énfasis en la práctica de estas seis disciplinas.
• DAIKOMYO: en el Budismo se refiere al Gran Resplandor. Es la vía de los Bodhisattva (entidades iluminadas) para la liberación del sufrimiento propio y ajeno. El Daikomyo brota desde el centro del vacío y vuelve hacia su esencia llevando a un concepto de forma y no forma como lo mismo. En el Buda es la iluminación desde nuestro interior hacia el exterior y contrariamente igual. La Luz del corazón se manifiesta en los planos físicos y a su vez desde el plano físico(Taijutsu) despertamos la Luz de un corazón Benévolo (Ko no Kokoro).

Nos sentamos en seiza, de cara al kamiza/kamidana, juntamos las manos, el sensei recita una frase -que por su complejidad no veo competente hacer comentario aquí)- después, el sensei dice la frase y los alumnos la repiten, simpre al unísono. Todos damos dos palmadas, una reverencia, otra palmada y otra reverencia.

Tras las palmadas y las reverencias (siempre mirando al Kamiza o al norte en su defecto) el sensei se vuelve hacia los estudiantes y el senpai (alumno de mayor grado) ordena en voz alta "Sensei ni Rei" (saludo al sensei), tras lo cual todos realizan una nueva reverencia, incluído el sensei, pronunciando todos a su vez "Onegai Shimazu" (por favor, le agradezco que me instruya). Acto seguido el senpai ordena en voz alta "Otaga ni Rei" (saludo entre los alumnos), tras esto, los estudiantes realizan la última reverencia.

En Occidente se suele omitir la frase en japonés (por su complejidad) y se sustituye únicamente por las palabras Shikin Haramitsu Daikomyo pronunciadas en voz alta, cuyo significado resumido podría ser algo así como "que todo lo que aprendamos hoy sea un paso más que nos conduzca hacia la iluminación que pretendemos".

Al finalizar la clase se repite el ritual. Lo único que cambia es que después del "Sensei ni Rei" (saludo al maestro), los alumnos en la reverencia pronuncian "Domo Arigato Gosaimazu" (muchísimas gracias por la enseñanza recibida). El maestro suele responder al agradecimiento con un "arigato gosaimazu".

Este saludo tiene que ver con el Seishin Teki Kyoyo que consiste en el refinamiento espiritual a través de las artes marciales para llegar a ser seres humanos íntegros. Aunque esta frase se encuentre sumamente ligada a la influencia Budista (las palmadas al igual que en los templos sirven para "purificar") no significa que uno deba ser Budista o perteneciente a una religión en concreto. La Bujinkan tiene una visión abierta y de ninguna manera busca influir en algo doctrinal, sino al contrario, llevando al desarrollo de seres humanos libres y capaces de trascenderse. Por favor tomad esto como un medio y no como una forma rígida de auto-realización.